風露集 (4/16/2019) - 冷人政治

我瀏覽過少許曾國藩語錄，有一段印象頗深：

「多躁者必無沈毅之識，多畏者必無卓越之見，多欲者必無慷慨之節，多言者必無質實之心，多勇者必無文學之雅。」

人的性情，有熱與冷的兩端，有急躁與沉靜的兩端。我的性情偏向熱與躁，因此非常崇拜有「沈毅之識」的人。

熱性的人不宜從政，若不幸從政，則較適合做地方官。地方官本應親民，好動一點無妨；不小心失言失策，影響也不大。熱性的人容易虎頭蛇尾，或急躁壞事，但通常幹不出大壞事。

冷近於忍，冷性的人不會一見風吹草動就心旌搖晃，因此較宜從政，且較適合在中央政府做官。冷的好官，制法定策，忍得一家哭以免一路哭。但冷近於殘，冷殘之人若握大權，往往善類不存、生民塗炭。冷性之人通常不太出手幹事，但可能幹大壞事。

國之大政，還是交給冷人比較妥當。民主政治的任期與權力制衡可以限制其殘酷面的影響程度。曾國藩又說，「居高位者，以知人曉事二者為職」；因此從冷人堆裡頭挑個知人曉事的，就錯不到哪去。

那麼，如何判斷誰知人曉事呢？這確是難題。但一般選民不是這麼思考的，所以說了半天，竟歸結到一個假問題。因此所謂民主政治，也不過「來是空言去絕蹤」，一切都是命。

風露集 (4/5/2019) - 誰是禽獸

這題材要寫得不帶政治煙硝才算及格。讓我試試。

誰是禽獸（一）

倚天屠龍記第六回，謝遜說道：「... 十三年來，我只和禽獸為伍，我相信禽獸，不相信人 ...」

謝遜不僅是武林高手，且觀察犀利，足可與現代的生物學家對話。信任的基礎建立在「信任對象的意圖或行為符合你的預期」，因此一旦你了解禽獸，牠們確實比較值得信任。且不說家禽家畜以及各種寵物，即使野獸的行為模式也頗可預測。

那麼，人與禽獸之別何在？人是這樣，你愈了解，愈測不準；你愈以為了解了人，他的背叛愈出乎意料。禽獸則是這樣，你愈了解牠，牠愈沒有秘密。


誰是禽獸（二）

率獸而食人，出自孟子梁惠王篇。

有一天，自認禮賢下士虛懷若谷的梁惠王對孟子說：「寡人敬請先生教誨」。孟子說：「請問大王，用木棒殺人，和用刀子殺人，有差別嗎？」梁惠王回答說：「沒差別」。孟子說：「再請問大王，用刀子殺人，和用政策殺人，有差別嗎？」梁惠王回答說：「沒差別」。

孟子於是開罵了：「統治者的廚房裡有肥美的肉，馬厩裡有肥壯的馬，可是老百姓面帶飢色，野地躺著餓死的人，這簡直就是統治者帶了一群野獸吃人！

野獸吃野獸，人們尚且厭惡：何況身為百姓的父母官，施行政策，竟然帶著野獸吃人？這樣的人憑什麼做官？」

孟子顯然認為戰國時代的統治者有如野獸。野獸是這樣，牠餓了就要吃，不顧被吃的獵物的感受。統治者是這樣，他唯利是圖，不顧別人肚子餓；他衣食足而不知榮辱，卻立了一個 XX 牌坊要人民勒緊褲袋守護 XX 價值。

（這篇煙硝味稍重，在及格邊緣）。


誰是禽獸（三）

「衣食足而知榮辱」，有道理，但道理不夠透徹。因為僅僅「足」是不夠的。

家庭經濟最重要是有「多出來的一筆錢」。有多出來的一筆錢，可以讓孩子多學點東西，上好一點的學校，可以旅遊，吃餐館，可以投資，可以多些底氣冒一點風險換個工作。就是說，多出來的一筆錢讓一個家庭能夠多承受經濟風險、進行某種投資（教育，財務，工作，見聞，體驗），以期待多一點報酬。

反之，若沒有多出來的一筆錢，家庭成員幾乎用所有時間在謀求溫飽，承受經濟風險的程度便極低，使得家庭發長的機會受到極大限制。

這是形成M型社會的主要機制。為何富者愈富，而貧者脫貧如此辛苦，關鍵就在是否有這多出來的一筆。

因此，衣食足或許可知榮辱，但經濟上層階級的所謂「榮辱之感」，絕非在溫飽線上辛苦的家庭有餘暇可以關心的。別搞錯，在溫飽線上辛苦的家庭往往更善良、更常發揮真誠的同情與高貴的品質。但他們的善良經常伴隨著無奈的淚水，經常遭受經濟上層階級的藐視。

也因此，任何促進普通家庭富足富有的公共政策都是極高的道德。而要求在溫飽線上辛苦的家庭去支持某種出於私心自我標榜的價值，則是無良之輩的惡毒欺詐貪婪，當革之而後快。

此事此論，不關禽獸。